太清问于无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾弗知也。”又问于无为曰：“子知道乎？”无为曰：“吾知道。”“子知道，亦有数乎？”无为曰：“吾知道有数。”曰：“其数奈何？”无为曰：“吾知道之可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以应待无方。此吾所以知道之数也。”太清又问于无始曰：“乡者，吾问道于无穷，无穷曰：‘吾弗知之。’又问于无为，无为曰：‘吾知道。’曰：‘子之知道亦有数乎？’无为曰：‘吾知道有数。’曰：‘其数奈何？’无为曰：‘吾知道之可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以应待无方，吾所以知道之数也。’若是，则无为知与无穷之弗知，孰是孰非？”无始曰：“弗知之深而知之浅，弗知内而知之外，弗知精而知之粗。”太清仰而叹曰：“然则不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之为弗知，弗知之为知邪？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？”故老子曰：“天下皆知善之为善，斯不善也。故‘知者不言，言者不知’也。”

太清问无穷道：“你了解道吗？”无穷说：“我不了解道。”又向无为问道：“你了解道吗？”无为说：“我了解道。”太清又问：“你了解的道它有道理吗？”无为说：“我了解的道它有道理。”太清问：“它的道理是怎样的呢？”无为说：“我所了解的道，可以变得弱小，可以变得强大，可以变得柔软，可以变得刚强；可以阴也可以阳，可以暗也可以明；可以包裹天地也可以应对无穷。这就是我所了解的道。”

太清又向无始询问道：“从前我向无穷问道，无穷说：‘我不了解道。’又向无为询问，无为说：‘我了解道。’我说：‘你了解的道，它也有道理吗？’无为说：‘我了解的道有道理。’我问：‘它的道理是怎样的呢？’无为回答说：‘我所了解的道，它可以变得弱小，也可以变得强大，可以变得柔软，可以变得刚强；可以成为阴，也可以成为阳；可以变得幽暗，也可以变得光明；可以包裹天地也可以应对无穷的变化。这就是我所了解的道。’像这样，那么无为的了解和无穷的不了解，哪个正确、哪个错误呢？”无始回答说：“说不了解它的是深刻的，说了解的恰恰说明他了解的肤浅；说不了解的恰恰说明他了解了它的实质，说了解的恰恰说明他只了解它的表相；说不了解的恰恰说明他了解了它的精粹，说了解的恰恰说明他只了解它的大概。”太清听后仰天叹息说：“这么说来，不了解的却是了解，了解的却是不了解。谁晓得了解的却是不了解，不了解的却是了解呢？”无始接着说：“道是不可闻的，能听闻到的就不是道；道是不可见的，能看得见的就不是道；道是不可言说的，能言说的就不是道。谁晓得有形物体是从无形的形体中产生的呢？”因此《老子》中说：“天下的人都知道善是善的，那么不善就显露出来了。”所以“懂得道的人不说道，说道的人并不懂得道”。