第一卷 原道训

全文 简介
夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极；高不可际，深不可测。包裹天地，禀授无形；原流泉滂，冲而徐盈；混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海；施之无穷，而无所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明；弱而能强，柔而能刚；横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纤而微；山以之高，渊以之深；兽以之走，鸟以之飞。日月以之明，星历以之行；麟以之游，凤以之翔。泰古二皇，得道之柄，立于中央；神与化游，以抚四方。
“道”，覆盖天承载地，扩展至四面八方，高不可触及，深无法测量。它包裹天地，养育着万物苍生。像泉水从源头处渤涌出来，开始时虚缓，慢慢地盈满，滚滚奔流，逐渐由浊变清。所以，它竖直起来能充塞天地，横躺下去能充斥四方，施用不尽而无盛衰；它舒展开来能覆盖天地四方，收缩卷起却又不满一把。它既能收缩又能舒展，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又能刚强。它横贯着天地而包含阴阳，维系宇宙而使日月星辰发光。它极其柔和而又细微。因此，山岳依靠它而高耸，潭渊凭借它而变深，野兽依靠它才能奔走，鸟类凭借它才能展翅高飞，日月依靠它才能光明，星辰凭借它才能运行，麒麟依靠它而出游，凤凰凭借它而翱翔。是故远古伏羲、神农两位帝王，掌握了道的枢要，而处在天地的中央；将精神和万物变化相结合，来安抚天下之民。
是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷。鬼出电入，龙兴鸾集；钧旋毂转，周而复匝。已雕已琢，还反于朴，无为为之而合于道；无为言之，而通乎德；恬愉无矜，而得于和，有万不同，而便于性。神托于秋毫之末，而大与宇宙之总。其德优天地而和阴阳，节四时而调五行；呴谕覆育，万物群生；润于草木，浸于金石；禽兽硕大，豪毛润泽，羽翼奋也，角觡生也，兽胎不贕，鸟卵不毈。父无丧子之忧，兄无哭弟之哀；童子不孤，妇人不孀；虹蜺不出，贼星不行；含德之所致。
因此天能运行，大地能得以积蓄，像车轮旋转那样一直不停，像流水一泻千里那样永不休止，并与天地万物一起生长。就像风一兴起云就会翻涌，雷响就开始下雨，这些都是与道相呼应的，这种呼应是没有穷尽的，像鬼神闪电瞬间即逝那样迅速；像神龙兴起、鸾鸟聚集那样气势非凡；还像钧轮旋转车毂运行那样，周而复始。虽然经过雕琢刻画，却仍然保持着质朴本色。二王不加做作而做出的事情，都符合道的规律，不加修饰而发表的言论，都和德相通；恬静愉悦而不自傲，上下都能和谐；万事万物虽有不同，但都符合人的天性。精神虽然有时处在细微之处，但扩大时却能超过整个宇宙之和。其美德使天地柔顺而阴阳和谐，节制四时而调和五行；煦育万物，让万物一起生长。滋润草木，浸透到金石之中；飞禽走兽长得硕大肥壮，羽毛丰泽光亮，鸟类翅膀强硬，鹿糜之类得到生养；野兽不怀死胎，鸟儿孵卵无不出；父无丧子悲痛，兄无失弟哀伤；孩童不会成孤儿，女子不会成寡妇；虹霓不会出现，彗星不会运行。这些都是二王含怀的德泽造成的。
夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飞蠕动，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非；收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫；旋县而不可究，纤微而不可勤；累之而不高，堕之而不下；益之而不众，损之而不寡；斫之而不薄，杀之而不残；凿之而不深，填之而不浅。忽兮怳兮，不可为象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，应无形兮；遂兮洞兮，不虚动兮；与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。
最高的道，生育了万物却不据为己有，化生成万物的形象却不去主宰。各种奔走、飞翔、蠕动、爬行的动物靠道而生，但是没有什么动物感戴它的恩德；依赖它而后死去，也没有哪一物类怨恨它。而因道得利者也不赞誉“道”，用道失败者也不非议“道”；也不因收敛积聚而增加财富、施舍救助他人而增加贫穷；道理有时是极其细微而无法探究的，极其渺细而难以穷尽的。累积它也不会变高，堕毁它也不会倒下；使它增加却不见多，使它削弱而不会减少；砍削它不会变薄，伤害它不会变残；开凿它不会变深，填充它不会见浅。惚惚恍恍，难见形象；恍恍惚惚，功能无限；幽幽冥冥，感应无形；幽深难测，不会虚妄行动；随刚柔一起伸屈，和阴阳一起升降。
昔者冯夷、大丙之御也，乘云车，入云蜺；游微雾，骛怳忽；历远弥高以极往，经霜雪而无迹，照日光而无景；扶摇抮抱羊角而上，经纪山川，蹈腾昆仑；排阊阖，沦天门。末世之御，虽有轻车良马，劲策利锻，不能与之争先。
从前冯夷、大丙，乘坐雷公之车，用六条彩虹为马，遨游于微雾之中，驰骋在浩渺的太空，历经高远而驰往无极；经过霜雪而不留痕迹，日光照射而没有影子；随着旋转的扶摇、羊角大风向上飞行，经过高山大川，跨越昆仑之巅，推开天门，进入天帝的宫廷。末世的驾御者，即使有轻便的车子和上等好马，马鞭很有力，鞭刺极为锋利，也是无法与冯夷、大丙他们两人相比的。
是故大丈夫恬然无思，澹然无虑；以天为盖，以地为舆；四时为马，阴阳为御；乘云凌霄，与造化者俱；纵志舒节，以驰大区；可以步而步，可以骤而骤；令雨师洒道，使风伯扫尘；电以为鞭策，雷以为车轮；上游于霄雿之野，下出于无垠之门；刘览偏照，复守以全；经营四隅，还反于枢。故以天为盖，则无不覆也；以地为舆，则无不载也；四时为马，则无不使也；阴阳为御，则无不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而知八纮九野之形埒者，何也？执道要之柄，而游于无穷之地。是故天下之事，不可为也，因其自然而推之；万物不变，不可究也，秉其要归之趣。夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也。是故响不肆应，而景不一设；叫呼仿佛，默然自得。
所以大丈夫应该恬淡安适，无忧无虑；把苍天作为车盖，将大地作为车子，将四季看成良马，以阴阳为御手；驾驶着白云飞上高空，与自然造化一起生存。放开思绪，随心舒性，驰骋于太虚之区，想缓行就缓行，想疾驰就疾驰，随心所欲。让雨师来清洒道路，让风伯来打扫尘埃；用闪电来鞭策，以雷霆做车轮；向上周游于虚无缥缈的原野，向下出入于没有边际的门户。虽然观览照视高渺之境，却始终保守着纯真；虽然周游经历四面八方，却仍然返还这“道”之根本。所以，用天作车盖就没有什么不能覆盖了；以地做车厢就没有什么不能承载了；用四季作良马就没有什么不可驱使的了，用阴阳做御手就没有什么不完备的了。所以疾行而不摇晃，远行而不疲劳，四肢不会感到疲惫，耳目不损伤而能知道整个宇宙天地的界域。这是什么原因呢？是因为掌握了“道”的根本而畅游于无穷无尽之中。所以天下之事是不能有意人为地去做的，只能顺着事物的自然规律去推导；万物的变化是不能凭人的智慧去探究的，只能按事物发展趋势来把握其真谛。镜子和明净的水能映照物体的外形，没有任何奥妙的设置就能将方圆和曲直都照得清清楚楚。因此回音也不是声音要它回应，影子也不是物体特意...
人生而静，天之性也；感而后动，性之害也；物至而神应，知之动也；知与物接，而好憎生焉。好憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天；外与物化，而内不失其情。至无而供其求，时骋而要其宿；小大修短，各有其具。万物之至，腾踊肴乱，而不失其数。是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之。以其无争于万物也，故莫敢与之争。
人天生喜欢恬静，这是人的天性。受了外物感化而后有活动，这样本性也就受到了伤害。与外物接触使精神上有了反应，这是人的智慧活动所造成的。智慧与外界事物接触后，好恶、爱憎之情也就产生，而好恶、爱憎之情一旦形成，这说明人的智慧已受到外物迷惑，人也就不能返回本性而天性就要泯灭了。所以，通达于道的人是不以人间利欲而改变天性的，即使外随物化而内心都不会丧失原有的本性。要知道这“道”尽管虚无至极，但它却能满足万物之需求，时时变化却能使万物归返自身。这“道”又具备应付万物的大小长短之能力，所以当万物纷至沓来、纷乱腾涌时，“道”都能处置有序。所以，得“道”者身居上位时民众不会感到有欺压之感，身处前面时民众不会感到有伤害之感，这样天下能归附他，奸邪要惧怕他。正因为他不和万物争先，所以也就没有什么能与他争。
夫临江而钓，旷日而不能盈罗。虽有钩箴芒距，微纶芳饵，加之以詹何、娟嬛之数，犹不能与网罟争得也。射者扦乌号之弓，弯綦卫之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飞鸟，犹不能与罗者竞多。何则？以所持之小也。张天下以为之笼，因江海以为之罟，又何亡鱼失鸟之有乎！故矢不若缴，缴不若无形之像。
到江边钓鱼，一整天可能也不会钓满一鱼篓。虽有锋利的钓钩、细细的钓线、芳香的鱼饵，再加上有詹何、娟嬛那样的钓技，但所钓获的鱼还是无法与用大网捕捞的鱼相比。射鸟的人张开良弓，搭上綦卫这样的利箭，再加上羿、逢蒙子那样的射技，来射取飞鸟，但所射得的飞鸟还是无法与用罗网捕捉的鸟相比。这是什么原因呢？因为钓鱼者、捕鸟者所用的器具太小。假如张开天穹做笼子、用江海做网鱼，哪还会有漏网的鱼、飞逸的鸟？所以说箭头不如带绳的利箭，而带有丝绳的箭又不如无形的天地之笼、江海之网。
夫释大道而任小数，无以异于使蟹捕鼠、蟾蜍捕蚤，不足以禁奸塞邪，乱乃逾滋。昔者夏鲧作三仞之城，诸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃坏城平池，散财物，焚甲兵，施之以德，海外宾服，四夷纳职。合诸侯于涂山，执玉帛者万国。故机械之心藏于胸中，则纯白不粹，神德不全，在身者不知，何远之所能怀！是故革坚则兵利，城成则冲生，若以汤沃沸，乱乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄马，而欲教之，虽伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，则饥虎可尾，何况狗马之类乎！故体道者逸而不穷，任数者劳而无功。
放弃大道而用小技来治理天下，无异于用螃蟹去捉老鼠，用蛤蟆去捉跳蚤，不能够用来禁止奸人，堵塞邪道，混乱反而更加滋长。过去夏鲧建造了极高的城墙来防范，但结果反而是诸侯叛乱，海外各国的人也都离心离德。夏禹看到这点，就拆毁城墙，填平护城河，散发财物，焚烧兵器盔甲，对人民广施仁德，结果四海臣服，夷族纳贡，禹在涂山会见成千上万带着玉器锦缎来朝会的诸侯。所以胸中藏有机巧奸诈之心，那么纯白的东西也被认为不纯粹了，精神专一的道德也被认为不全备了；对于自身的情况都不懂得，又怎么能安抚感化其他远处的事和人？所以皮革铠甲坚硬，这兵器也随之锋利，城墙一旦筑起，这攻城战车也随之产生；如果用热水来浇息滚烫的水，非但不能制止沸腾，反而使水沸腾得更厉害。所以想靠鞭打咬人的狗、鞭打踢人的马来调教它们，即使有伊尹、造父这样的人，也是无能为力，达不到教化的目的。如果心中不存害人的欲念，那么就是尾随饥饿的老虎也不可怕；更何况对付狗、马之类的动物！所以领悟道的人安安逸逸而没有办不到的事，玩弄巧诈之术的人辛辛苦苦却一事无成。
夫峭法刻诛者，非霸王之业也；箠策繁用者，非致远之术也。离朱之明，察箴未于百步之外，不能见渊中之鱼；师旷之聪，合八风之调，而不能听十里之外。故任一人之能，不足以治三亩之宅也；修道理之数，因天地之自然，则六合不足均也。是故禹之决渎也，因水以为师；神农之播谷也，因苗以为教。
实行严刑苛法治理国家，不是成就霸王之业的人所应该做的；经常使用鞭子棍子，不是御马到达远方的办法。离朱的眼力尽管能看到百步之外的针尖，却看不到深渊中的鱼；师旷的耳力尽管能听辨各种声调，却听不见十里之外的声响。所以说单凭一个人的才能不能够治理三亩大小的田宅。遵循道的规律，顺应天地自然，那么天地四方也不够他治理。所以夏禹疏通江河正是凭借水流低处这一自然特性来进行的；神农播种五谷正是遵循苗之自长这一自然特性来进行的。
夫萍树根于水，木树根于土；鸟排虚而飞，兽踱实而走；蛟龙水居，虎豹山处，天地之性也。两木相摩而然，金火相守而流；员者常转，窾者主浮，自然之势也。是故春风至则甘雨降，生育万物；羽者妪伏，毛者孕育；草木荣华，鸟兽卵胎；莫见其为者，而功既成矣。秋风下霜，到生挫伤；鹰雕搏鸷。昆虫蛰藏；草木注根，鱼鳖凑渊，莫见其为者，灭而无形。木处榛巢，水居窟穴；禽兽有艽，人民有室；陆处宜牛马，舟行宜多水；匈奴出秽裘，干、越生葛絺；各生所急，以备燥湿，各因所处，以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此观之，万物固以自然，圣人又何事焉！
浮萍扎根在水中，树木在土里生长；鸟类排空而飞，兽类着地而跑，蛟龙居住在水中，虎豹生活在山上，这是天地生成的特性。两根木头相互摩擦就会起火，金与水厮守就会熔化，圆的物件容易转动，空的器具容易漂浮，这也都是自然之势。所以当春风吹拂甘露降临之时，万物就生长，长羽翼的开始孵卵，长毛发的开始怀胎，草木开花，鸟产卵兽怀胎：这些并未发现春季在干什么而却恰恰在无形中化育万物。同样，当秋风乍起霜降大地之时，草木就开始凋零，鹰雕搏击，昆虫伏藏，草木根部忙于吸储营养，鱼鳖开始凑潜深水之中：这些也并未发现秋季在干什么而却恰恰在悄然中挫灭万物。居于树上的筑巢，处于水中的靠窟，兽类卧草，人类居室；陆行适用牛马，水深适宜舟行；匈奴地产粗糙的皮毛，吴越地产透风的葛布：各自生产急需的东西来防备燥湿，各自依靠所处的环境来防御寒暑，并各得其所、各适其宜。由此看来，万物都是按其本性生存和发展，那么，人又何必去干预呢！
九疑之南，陆事寡而水事众，于是民人被发文身，以像鳞虫；短绻不绔，以便涉游；短袂攘卷，以便刺舟，因之也。雁门之北狄不谷食；贱长贵壮，俗尚气力；人不弛弓，马不解勒，便之也。故禹之裸国，解衣而入，衣带而出，因之也。今夫徙树者，失其阴阳之性，则莫不枯槁。故橘树之江北，则化而为枳；鸲鹆不过济，貈度汶而死。形性不可易，势居不可移也。
九疑山以南的民众，从事陆地的活动少而从事水中的活动多，所以这里的民众剪发文身，模仿鱼龙形象；同样只围短裙不着长裤，以便于涉水游渡，着短袖衫或卷起袖子，以方便撑船，这些是由他们在水上生活的特点所决定的。雁门以北的狄人不以谷类为主食，轻视老年人而看重青壮年，他们崇尚勇力，人不解下弓箭，马匹不解下马笼头，这是由其游牧生活的特点所决定的。因此禹到南方裸国去，脱掉衣服入境，出境后再穿上衣服，这是由适应当地习俗所决定的。现在移植树木的人，如果不顾及树木对环境四时阴阳寒暖的适应性，那么树没有不被弄死的。因此橘树如果被移到长江以北种植就会因环境改变而变成枳树；八哥不能渡过济水，貉越过汶水便会死去。这些都说明它们的形性特点是不能改变的，生活居处的环境也是不能转移的。
是故达于道者，反于清净；究于物者，终于无为。以恬养性，以漠处神，则入于天门。
所以通达大道的人，可以返回到人的清净的天性中去；探究事物本性的人，最终可以达到顺应自然的要求。用恬静来培养人的性情，用淡泊来使精神安适，人就能进入天然的境界。所谓天然，是指纯粹朴素，质地纯正洁白，没有掺入杂质。所谓人为，是指参差错乱，虚伪奸诈，并依靠这些来和世人周旋，与俗物来往。所以牛蹄分趾而头上长角，马儿披散鬃毛而长单只蹄子，这就是天然。而用马笼头络着马嘴，用绳子穿过牛鼻，这就是人为。遵循天然的人，就能和道一起往来；顺从人为的人，就必定与世俗交往。那井中小鱼，无法与它谈论大海，是由于它受环境的局限；生活在夏季的虫，就不要与它谈论寒冬，是因为它受季节的限制；寡闻少见的书生，无法与他谈论大道，是由于他受习俗、教义的束缚。所以，圣人从来不会让人为来扰乱他们的本性，不用欲望来扰乱性情；圣人能够做到不用谋划就能将事处理得当，不必信誓旦旦就能显现信用，不必思虑就能得心应手，不必大动干戈就能大功告成；这是因为他精气与心灵融会贯通，而和天地互相依存。
夫善游者溺，善骑者堕；备以其所好，反自为祸。是故好事者未尝不中，争利者未尝不穷也。昔共工之力，触不周之山，使地东南倾；与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝把。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此观之，得在时，不在争；治在道，不在圣；土处下，不争高，故安而不危；水下流，不争先，故疾而不迟。
善于游泳的人容易淹死，善于骑马的人常会落马摔伤，他们各自都是因自己的爱好特长而招致灾祸。所以放纵情欲的人没有不损害自身的，争名夺利的人没有不穷困潦倒的。以前共工力大无比，一怒之下头撞不周山，使大地往东南倾斜，起因是与高辛氏争夺帝位，结果变成异物潜入深渊中，他的宗族也因此而被灭绝，后代死尽。越王翳为太子时，不愿继承王位而躲进山洞，但越国人用火将他熏出来，终于被迫为王。从这里可以看出，得天下，在于天时，而不在争夺；治理天下，在于得道，不在于智巧。土处低而不争高，反而安全没有危险；水下流而不争先，所以能够流得很快而没有停滞。
昔舜耕于历山，期年而田者争墝埆，以封壤肥饶相让；钓于河滨，期年而渔者争处湍濑，以曲隈深潭相予。当此之时，口不设言，手不指麾，执玄德于心，而化驰若神。使舜无其志，虽口辩而户说之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸国，纳肃慎，未发号施令而移风易俗者，其唯心行者乎！法度刑罚，何足以致之也？是故圣人内修其本，而不外饰其未；保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。
过去舜在历山亲自耕种，一年后种田的人争着要贫瘠的山地，而把肥沃的田地让给别人。舜在黄河边钓鱼，一年后渔民都争着要去水流湍急的地方打鱼，而将河湾深潭让给乡邻。那时的舜没有喋喋不休的说教，也没有指手画脚地干预，而是怀着天然的德性，因此像神灵驱使一样感化了民众。假如舜没有这种信念和德行，即使能言善辩并挨家挨户去劝说，也不能感化一人。所以不能用言语表达出来的道，真是浩大无限啊！舜帝能治理三苗之乱，使羽国民众都来朝见，让裸国来归顺，接纳北方肃慎之国，都未曾发号施令便能移风易俗，大概就是凭着这种自然无为的信念和德行来做事吧！而依靠法度刑罚，哪能收到这样的效果呢？所以圣人注重对内在本性的修养，而不喜欢粉饰外在的末节，做到使他的精神得到保养，抛开他的智巧；清静无为按自然本性去办事，因而没有什么事办不成，坦然地不去刻意有为治理什么，反而什么都能治理好。所谓自然无为，是指不超越事物的本性人为地去做；所谓没有什么事办不成，是说顺应了事物的本性。所谓不去治理，是说不改变事物的本性；所谓没有什么治理不好，是指顺应于事物的必然性。
万物有所生，而独知守其根；百事有所出，而独知守其门。故穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不乏，此之谓天解。故得道者，志弱而事强，心虚而应当。所谓志弱而事强者，柔毳安静，藏于不敢，行于不能；恬然无虑，动不失时；与万物回周旋转，不为先唱，感而应之。是故贵者必以贱为号，而高者必以下为基。托小以包大，在中以制外；行柔而刚，用弱而强；转化推移，得一之道，而以少正多。所谓其事强者，遭变应卒，排患扦难；力无不胜，敌无不凌；应化揆时，莫能害之，是故欲刚者，必以柔守之；欲强者，必以弱保之；积于柔则刚，积于弱则强；观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己者，至于若己者而同；柔胜出于己者，其力不可量。故兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚于舌而先之敝。
万物都有其产生、生存的各种具体特性，百事都有其出现、存在的各种具体根据；圣人能够做到掌握这些根本、关键的东西。所以圣人能够探究无穷无尽的事物，并能做到明察万物却不受迷惑，响应万物而不会困乏。这就叫作理解得很明确。所以得道之人意念柔顺而办事稳妥，心胸虚静而处事得当。所说的志弱，是指把柔弱安静，隐藏在不敢有所作为之中，行动上好似无能为力，恬静得像没有思虑，而行动却不会失掉时机。和万物一起随着自然变化，不去首先倡导，感而顺应事物。因此，高贵的总以谦卑的字眼来称呼自己，高大的建筑总以底下的东西为基础。寄存于小处却能包容广大，保持于中间却能控制四方；行动看似柔弱而实际刚强，以此推移变化，掌握了一的道理，就能以少制多。所说的其事强，是指在遭遇变故、应对突变时，能排除祸患，抵御困难；没有什么力量是不可战胜的，没有什么敌人是不可制服的；应对变化揣度形势，没有什么能够伤害他。所以，要想刚强有力，必须保守柔弱。积聚柔弱就会刚强，观察这种积聚的过程、状况，就可以预知祸福之所在。以强力取胜，只能胜过力量不如自己的，碰到和自己一样刚强的就只能势均力敌了。柔弱的人可以战胜超出自己...
是故柔弱者，生之干也；而坚强者，死之徒也；先唱者，穷之路也；后动者，达之原也。
所以说柔弱是生存的支撑根本，而坚强和死亡是同属一类的。首先倡导，容易导致穷途末路，后来行动，却是通达的源泉。怎么知道是这样的呢？一般人的寿命是七十岁，但是人们对自己的追求取舍、所作所为，每天都生活在自我悔恨中，以至到死都是这样。所以蘧伯玉活了五十岁，觉得前四十九年都做得不对。为什么会这样呢？因为先行者难以做得明智，而后继者则容易取得成效；先行者爬上高处，后继者就可以跟着攀登而上，先行者越过低处，后继者则可以跟着踩踏前进，先行者跌进陷阱，后继者则可以考虑避开陷阱，先行者遭遇到失败，后继者就可以免蹈覆辙。由此看来，先行者就是后继者射箭的箭靶，犹如那矛戟的柄套和锋刃，锋刃受损而柄套却可以安然无事，这是因为什么呢？因为是这柄套处在后面位置的缘故。这些现象和道理，世俗普通的民众都能看出来，也是贤者智者不能回避的。这里所说的居后，并不是停滞不动、凝结不流，而是要求居后者要言行符合道数，适宜时势。如果能符合事物变化的道理和形势，那么先行者就可以制驭后继者，后继者亦可以制驭先行者，这是什么道理呢？因为这样的人掌握着驾驭人的东西，所以别人可能就无法驾御他。时间流逝快速短...
天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；修极于无穷，远沦于无涯；息耗减益，通于不訾；上天则为雨露，下地则为润泽；万物弗得不生，百事不得不成；大包群生，而无好憎；泽及蚑蛲，而不求报；富赡天下而不既，德施百姓而不费；行而不可得穷极也，微则不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然，淖溺流遁，错缪相纷，而不可靡散；利贯金石，强济天下；动溶无形之域，而翱翔忽区之上，遭回川谷之间，而滔腾大荒之野；有余不足与天地取与，授万物而无所前后。是故无所私而无所公，靡滥振荡，与天地鸿洞；无所左而无所右，蟠委错蛲，与万物始终。是谓至德。夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺润滑也，故老聘之言曰：“天下至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，人于无间。吾是以知无为之有益。”
天下万物，没有什么东西能比水更柔软的。然而它大无边际，深不可测；长无尽头，远至无涯；它的生息消耗，减损增益很难计量；它蒸发上天成雨露，降落大地滋润草木。万物得不到它就不能生存，百事缺少了它就难以办成；它滋润万物而无偏心，恩泽小虫而不求回报；它使天下变得富足，可是自己却没有枯竭，德泽遍施百姓而自己却无所耗损；它行踪不定而无法查寻，细微柔软而无法把握；砍它不显痕迹，刺它不留印迹，斩它斩不断，烧它不起燃；它柔软地流向任何地方，错杂纷绕而不消散；它锋利得能穿刺金石，它强大得能浮载天下；它荡漾在无边无际的地方，自由翱翔在无边无际的太空，激荡在山川和峡谷之间，奔腾在广袤的原野之上；它的多少，全由天地来决定，它施予万物恩泽而不分先后远近。所以它没有私念也无公心，泛滥激荡和天地相通；它没有左也无右，纷绕错杂，随万物始终。这就是水至高的德行。水之所以能获得天下最高的德行，全是因为它生性柔软而润滑。所以老子说：“天下最柔弱的东西，可以驱使天下最坚强的东西。在从不存在的地方出现，进入到没有空隙的地方。我因此知道无为是有利的。”
夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水，皆生于无形乎！夫光可见而不可握，水可循而不可毁。故有像之类，莫尊于水。出生入死，自无跖有，自有跖无，而以衰贱矣。
无形是万物的始祖；没有声音是声音的根源。无形的儿子是光，它的孙子是水，光和水都由无形化育而成！这光看得见而抓不住，水摸得着而毁不掉。所以在有形物类中，没有比水更尊贵的了。至于那些有生也有死，从无到有从有到无以至衰亡的事物，就属于衰贱的了。
是故清静者德之至也；而柔弱者道之要也，虚无恬愉者，万物之用也。肃然应感，殷然反本，则沦于无形矣。所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，决然独处；上通九天，下贯九野；员不中规，方不中矩；大浑而为一叶，累而无根；怀囊天地，为道关门；穆忞隐闵，纯德独存；布施而不既，用之而不勤。是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身；无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚；天下为之圈，则名实同居。音之数不过五，而五音之变不可胜听也。味之和不过五，而五味之化不可胜尝也。色之数不过五，而五色之变不可胜观也，故音者，宫立而五音形矣。味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而万物生矣。是故一之理，施四海；一之解，际天地。其全也，纯兮若朴；其散也，混兮若浊。浊而徐清，冲而徐盈；澹兮其若深渊，泛兮其若浮云。若无而有，若亡而存。万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。其动无形，变化若神；其行无迹，常后而先。
因此说清静是道德的最高体现，而柔弱是道的关键所在；虚无恬淡愉悦，正是万物之所用。恭敬地感应外界，毅然地返回到根本，就能进入无形的境界。所说的无形，就是达到浑然一体的状态。所谓浑然一体，就是天下独一无二。它很高傲地昂然挺立，又很孤独地默然独处；它向上可以通达九天，向下可以贯通九野；说它圆但无法用圆规度量，说它方，也无法用短尺测量；它的形貌大同而为一，集聚贯通而没有根底；它包裹天地，为道把守门户；它无形无迹，只有纯粹的德性独自存在；它布施万物而不会穷尽，作用万物而不会用尽。因此难以见到它的形状，无法听到它的声响，无法触摸它的身子。它无形却能产生有形，无声却能形成五音，无味却能生成五味，无色却能形成五色。所以说有形来自无形，实体出自虚空。如果把天下作为一个圈，那么名实就统一在一起了。音调的数量不过就是宫、商、角、徵、羽，但用这五音调配出来的声音却美妙动听；味道不过就是甜、酸、苦、辣、咸，但用这五味调配出来的味道却美味可口；颜色不过就是赤、黑、青、白、黄，但用这五色调配出来的颜色却美妙无比。所以就音调来说，只要宫调确立，五音便形成了；就味道来说，甜味确立则五味...
是故至人之治也，掩其聪明，灭其文章；依道废智，与民同出于公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守则察，寡其所求则得。夫任耳目以听视者，劳形而不明；以知虑为治者，若心而无功。是故圣人一度循轨，不变其宜，不易其常，放准循绳，曲因其当。
所以具有最高道德的人他们是这样治理天下的，掩盖起他们的聪明智慧，消灭他们的文饰，遵循道的规律行事，废除人为的智巧，与民众同出于公正之心。抛弃名利权势的诱惑，消除自己的贪欲，摒弃自己的思虑。简化职守就容易明察，减少自己的需求就能使精神安逸。 相反，如果放任耳目去追求音乐声色，只会使形体劳累且自己还不容易察觉；如果过分凭借智巧来治理天下则劳损心神且无功效。因此圣人统一法度，遵循原则，不变动那些适宜的办法，不改易常规，依据一定的准绳，并能够做到有所变通，采取适当的途径。
夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也。人大怒破阴，大喜坠阳；薄气发喑，惊怖为狂；忧悲多恚，病乃成积；好憎繁多，祸乃相随。故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；不与物散，粹之至也。能此五者，则通于神明。通于神明者，得其内者也。是故以中制外，百事不废；中能得之，则外能收之。中之得，则五藏宁，思虑平，筋力劲强，耳目聪明，疏达而不悖，坚强而不鞼，无所大过，而无所不逮；处小而不逼，处大而不窕，其魂不躁，其神不娆；湫漻寂漠，为天下枭。
喜怒无常是对道的偏离；忧伤悲痛是对德的丧失；喜好憎恶是对心的伤害；所以嗜好欲念是天性的累赘。人大发脾气就会破坏阴气，人高兴过分就会损伤阳气；气短急迫导致喑哑，惊慌恐怖导致发狂；忧悲过分导致怨恨，疾病也由此积成；好恶太多，祸也就随之产生。所以圣人保持内心无忧乐，这是德的最高境界；通达而不多变，这是静的最高意境；无嗜好欲念，是虚无的最高表现；没有爱憎，是平正的最高表现；不与外物相混杂，是纯粹的最高表现。能做到上述五点，就能与神明相通。和神明相通的人，是内心得到充实的缘故。因此可以用内心去控制外部的情欲，那么各种事情都不会被废弃；修养好心性，就能保养好外形。内心充实，人体五脏便会安宁，思虑平静，筋骨强健，耳聪目明；通达而不会受到阻乱，坚强而不会被折断；没有什么太过分也没有什么不能达到的，处在小的地方不会觉得逼迫，处在大的地方也不会感到空旷；它的灵魂不会感到急躁，它的精神也不会感到烦扰；清静恬淡，这才能成为天下的枭雄。
迫则能应，感则能动，物穆无穷，变无形像；优游委纵，如响之与景；登高临下，无失所秉；履危行险，无忘玄仗。大道坦坦，去身不远，求之近者，往而复反。能存之此，其德不亏。万物纷糅，与之转化，以听天下，若背风而驰，是谓至德。至德则乐矣。
得道者，迫近时就能应对，感触后就有行动；深邃无穷，变化没有形迹；优游悠闲，委曲顺从，就像声响与回声，又如物体和影子一样相随；登临高山、面对平地，都不会丢弃所掌握的道；遭遇危机也不会忘记持守道义；大道平坦正直，离自身是不远的；要向自身去寻求道，离开了还可以回来。能够保守住道，人的德性就不会亏损。万物虽然纷纭错杂，也能与之周旋变化；凭道处事，就像顺风奔跑轻松快捷，这就是最高的德性。有了这最高的德性，人是非常快乐的。
古之人有居岩穴而神不遗者，未世有势为万乘而日忧悲者。由此观之，圣亡乎治人，而在于得道；乐亡于富贵，而在于德和。知大己而小天下，则几于道矣。所谓乐者，岂必处京台章华，游云梦沙丘，耳听《九韶》《六莹》，口味煎熬芬芳，驰骋夷道，钓射鹔鹴之谓乐乎？吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为乐，不以廉为悲，与陰俱闭，与陽俱开。故子夏心战而臞，得道而肥，圣人不以身役物，不以欲滑和。是故其为欢不忻忻，其为悲不惙惙。万方百变，消遥而无所定，吾独慷慨遗物而与道同出，是故有以自得之也。乔本之下，空穴之中，足以适情，无以自得也。虽以天下为家，万民为臣妾，不足以养生也。能至于无乐者，则无不乐，无不乐，则至极乐矣。
古时候有人住在山洞里，但他们的精神仍然饱满。随着世道衰败，有人虽然身居高位却整天忧愁悲伤。由此看来，圣贤不在于治人，而在于得道；快乐不在于富贵，而在于道德和洽。懂得重视自身修养而看轻身外之物，那就接近于道了。所谓快乐，难道一定是住京台、章华，游玩云梦、沙丘，耳听《九韶》《六莹》这些古乐，口尝美味食品，奔驰在平坦大道上，或者钓射奇异鸟禽那种快乐吗？我说的快乐，是指每个人能得到他应得的满足罢了。但这里所说的“能得到他应得的满足”，是不以奢侈为快乐，不以清廉为清苦；他身处阴暗逆境能够做到忍让避开，身处光明顺境能够做到开放顺应。所以，子夏在面对仁义与富贵内心斗争激烈而形体消瘦，又因为先王之道战胜了富贵而变胖。圣人就是不让自身受外物役使，不让贪欲来搅乱自己的中和天性。所以，他高兴时不忘乎所以，悲伤时不愁云满面。万物尽管变化莫测，我只管胸襟坦荡不予理睬而和道共进出。因此，能够做到自得其所，即使住在深山老林之中，栖身空旷山洞之内，也足以惬意舒心；如果不能自得其所，即使君临天下，把万民作为奴仆，也不足以保养性命。能够达到没有快乐境地的人，就没有什么不快乐；无不快乐就是...
夫建钟鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色，陈酒行觞，夜以继日，强弩弋高鸟，走大逐狡兔：此其为乐也，炎炎赫赫，怵然若有所诱慕。解车休马，罢酒撤乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内；乐作而喜，曲终而悲；悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。察其所以，不得其形，而日以伤生，失其得者也。是故内不得于中，禀授于外而以自饰也；不浸于肌肤，不浃于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。故从外入者，无主于中，不止；从中出者，无应于外，不行。故听善言便计，虽愚者知说之；称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也，夫内不开于中而强学问者，不入于耳而不著于心，此何以异于聋者之歌也？效人为之而无以自乐也，声出于口，则越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得于心而有经天下之气，是犹无耳而欲调钟鼓，无目而欲喜文章也，亦必不胜其任矣。
设置钟鼓，摆列管弦乐队，铺上毡毛毯子，陈列旄牛尾和象牙装饰的仪仗，耳听朝歌郊外的靡靡之音，面前排列着妖艳的歌女，口品香甜的美酒，通宵达旦地饮酒取乐；或者用强弓硬弩来射杀高飞的鸟，用善跑的猎犬来追逐狡兔，这样作乐寻欢真是十分盛大，很有诱惑力。然而，一旦遣散车马，停撤宴饮，心里就会感到惆怅若有所失。这是什么原因呢？因为这不是以内心的欢乐去感受外界的欢快之境，而是以外界这种的欢快来刺激内心，所以奏乐则喜，曲终则悲，悲喜转换变化，扰乱了人的精神，让心境没有片刻的平静。究其原因，是没有得到快乐的根本，因而日复一日地损害着身体，丧失了本该有的平和本性。所以在你自身不能把持心性归向，只以外界刺激来装饰自我，这种外界刺激不可能浸滋肌肤，渗浃骨髓，不可能留存于心间，停滞于五脏的。所以从外界刺激感受到的欢乐不可能在心中占据地位，留下而不散逸；而从内部心性所产生的欢乐，因为不产生于外界的刺激，所以也不会散失。因此我们可以看到：当听到良言妙计，蠢人也懂得喜悦；谈到高尚道德，品行恶劣者也知道仰慕。可是为什么喜欢良言妙计的多而真采纳的少、仰慕高尚道德的多而真实施的少，原因是这些人...
故天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫许由小天下而不以己易尧者，志遗于天下也。所以然者何也？因天下而为天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。身得，则万物备矣。彻于心术之论，则嗜欲好憎外矣。是故无所喜而无所怒，无所乐而无所苦。万物玄同也，无非无是；化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之与我，岂有间哉！夫有天下者，岂必摄权持势，操杀生之柄，而以行其号令邪？吾所谓有天下者，非谓此也，自得而已；自得则天下亦得我矣。吾与天下相得，则常相有，己又焉有不得容其间者乎？所谓自得者，全其身者也；全其身，则与道为一矣。
因此天下权柄是神圣之物，不能够求取它。人为地去治理就要败坏它，人为地把持就会失去它。许由以天下为小而不愿接受尧让出的王位，就是因为心中把天下之权抛开了。他这样做是什么原因呢？就是按照天下的自然规律来对待天下。要取得天下，不取决于他人而取决于自身。自身能够得道则万物均为我所备。透彻地理解心性之术，这嗜欲好恶就不会侵入内心。所以这样的人无所谓喜也无所谓恶，无所谓乐也无所谓苦。万物玄同，无所谓是与非，这均由天道来化育，生死一回事。天下为我所有，我也为天下所有，我与天下之间哪有什么界限！统治占据天下，哪里是一定要抓住权势、操生杀大权而发号施令？我所说的占有天下，不是这样的，而是指自己得到心灵满足。自得其所那么天下也就对我满足了。我和天下融为一体：天下为我拥有，我为天下拥有，又怎么不能容身于天下呢！所说的自己得到满足，是指保全自身完整无缺；保全自身完整，那么就与道融为一体了。
故虽游于江浔海裔，驰要褭，建翠盖，目观《掉羽》《武》《象》之乐，耳听滔朗奇丽《激》《抮》之音，扬郑、卫之浩乐，结《激楚》之遗风，射沼滨之高鸟，逐苑圃之走兽，此齐民之所以婬泆流湎；圣人处之，不足以营其精神，乱其气志，使心怵然失其情性。处穷僻之乡，侧豁谷之间，隐于棒薄之中，环堵之室，茨之以生茅，蓬户瓮牖，揉桑为枢；上漏下湿，润浸北房，雪霜滖灖，浸潭苽蒋；逍遥于广泽之中，而仿洋于山峡之旁，此齐民之所为形植黎黑，忧悲而不得志也；圣人处之，不为愁淬怨忽，而不失其所以自乐也。是何也？则内有以通于天机，而不以贵贱贫富劳逸失其志德者也。故夫乌之哑哑，鹊之唶唶，岂尝为寒暑燥湿变其声哉！
所以到江边海滩游览，驰骋骏马，乘坐华丽的车子，眼睛观赏《掉羽》《武》《象》之类的乐舞，耳朵听高亢奇妙的《激》《抮》音乐；耳边回荡着郑、卫歌女悲壮而美妙的歌声，回旋着楚国《激楚》的余音，射杀水边的飞鸟，逐猎苑囿内奔跑的野兽，这些都是凡夫俗子所纵情放荡留恋沉溺的东西。有道德的人面对它们，精神意志不会被惑乱，不会因为受诱惑而失去本性；处穷乡僻壤，置深山溪谷，居草野丛林，住简房陋室，茅草盖顶，柴草编门，揉弯了桑条作为门枢；上面漏雨、下面潮湿，浸湿了住室，降霜飞雪，浸湿而长出了苽蒋；游荡在沼泽之中，徘徊在山峡之旁，这些都是使凡夫俗子形体黑瘦疲惫，忧忧寡欢而感不得志的境遇，但是圣人处在这种环境中不会忧愁怨恨，不会失掉内心的愉悦。这是为什么呢？在于他们内心已领悟天机，因而不因贵贱、贫富、劳逸的不同而丧失天性。这就像乌鸦哑哑、喜鹊喳喳，哪会因寒暑燥湿的变化而改变它们天生的叫鸣声！
是故夫得道已定，而不待万物之推移也，非以一时之变化，而定吾所以自得也。吾所谓得者，性命之情，处其所安也。夫性命者，与形俱出其宗，形备而性命成，性命成而好憎生矣，故士有一定之论，女有不易之行，规矩不能方圆，钩绳不能曲直。天地之永，登丘不可为修，居卑不可为短。是故得道者，穷而不慑，达而不荣；处高而不机，持盈而不倾；新而不朗，久而不渝；入火不焦，入水不儒。是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强；平虚下流，与化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不贪势名。是故不以康为乐，不以慊为悲；不以贵为安，不以贱为危；形神气志，各居其宜，以随天地之所为。
因此，一旦已经坚定地得道，就不要受到外物变化的影响，不因外物一时变化而来决定自我得道的态度。我所说的得到满足，是指将生命中的本性处在安适的位置上。生命和形体同出一源；形体全备了性命就形成了。性命一旦形成，好恶之情也就容易产生。所以士人有确定的道德观点，女子有不能改变的原则，规矩不能随意改变方圆，绳墨也不能随便改变曲直。如同天地是长久不变的，登上山丘不能使它加长，处在低处也不能使它变得矮小。所以得道的人，穷困时不颓惧，显达时不炫耀；处高位而不危险，持满时而不倾覆，新的东西不显得有光亮，使用长久的东西也不会改变；放入火中烧不焦，下到水中打不湿。所以不凭权势而尊贵，不靠财富而富有，不以有力而强大，像水流向平坦空虚之处一样，遵循自然变化。如果能够这样，就能埋金子于山中，藏珍珠于渊底，不以钱财为利，不贪权势名位。所以不以康安为乐，不以清俭为苦；不把尊贵看成安逸，不把贫贱看作危难；形、神、气、志，各得其所，以顺遂天地的运转变化。
夫形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。一失位则三者伤矣。是故圣人使人各处其位、守其职而不得相干也。故夫形者非其所安也而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧，此三者，不可不慎守也。夫举天下万物，蚑蛲贞虫，蠕动蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不离也。忽去之，则骨肉无伦矣。今人之所以眭然能视，替然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也？气为之充而神为之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所系者，其行也足蹪趎坎、头抵植木而不自知也，招之而不能见也，呼之而不能闻也。耳目非去之也，然而不能应者，何也？神失其守也。故在于小则忘于大，在于中则忘于外，在于上则忘于下，在于左则忘于右。无所不充，则无所不在。是故贵虚者，以豪末为宅也。
人的形体是生命的客舍；元气是生命的根本；精神是生命的主宰。其中一者离开了原来的位置，三者便都会受到损伤。因此圣人能让人民处于自己的位置，各司其职，而不会相互干扰。人的形体如果处于不适的环境就会伤残，元气如果用在不应该充盈的地方，就会泄掉，精神如果使用不当就会昏昧。对此三者，人们不能不谨慎对待。天下万物，小至细微昆虫、爬虫，都有喜好憎恶，都知趋利避害，这是为什么呢？因为它们的本性在身而没有离弃，如果一旦本性从形体中分离，那么骨肉形体也就不复存在了。人眼能看远，耳能听声，形体能承受重力，关节能伸屈，并能辨察黑白美丑，智慧理性能辨别是非异同，是为什么呢？就是因为形体内充满元气，精神在发挥着作用。怎么知道是这样呢？一般说来，人的各种志向行为都与精神相联系，有人走路脚被树桩绊倒，落到土坑而摔跤，头撞到竖起的木头上，但自己却没有感觉，跟他打招呼视而不见，喊他听而不闻，耳朵、眼睛在他的身体上但却不能响应，这是为什么呢？是因为他的精神失去了应有的司职功能，所以精神集中在小处就会忘掉大处，精神集中在里面就会忘掉外面，精神集中于上面就会忘掉下面，精神集中于左面就会忘掉右面...
今夫狂者之不能避水火之难而越沟渎之险者，岂无形神气志哉！然而用之异也。失其所守之位而离其外内之舍，是故举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门而蹪蹈于污壑阱陷之中，虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也？形神相失也。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪饕多欲之人，漠眠于势利，诱慕于名位，冀以过人之智，植于高世，则精神日以耗而弥远，久淫而不还，形闭中距，则神无由入矣。是以天下时有盲妄自失之患，此膏烛之类也，火逾然而消逾亟。夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日者牦以老。是故圣人将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沉浮俯仰，恬然而纵之，迫则用之。其纵之也若委衣，其用之也若发机。如是则万物之化无不遇，而百事之变无不应。
现在那些癫狂的人，他们不懂得避开水火这样的灾难，敢于跨越深沟这么危险的地方，难道他们没有形体、精神、元气吗？不是，他们的神和气的运用与常人不一样。他们的精神、元气离开了它们本来应该在的位置，与形体分离了，因此他们的举止行为不能做得恰当，动静不合常理，枯朽的形体终身兜转在绵延的山峰沟壑之间，而且不免跌倒在陷阱坑洼之中，虽然他们和常人一样活在世上，然而免不了被人羞辱耻笑，这是为什么呢？因为这些人形神彼此分离。所以以神为主宰，形依从神则对人生命有利；反之，以形为制约，神依从形则对人生命有害。贪婪多欲的人，被权势和利益所迷惑，受名位引诱，希望能超过常人的智慧跻身于社会上层，那么他的精神就会因每日耗损而偏离应处的位置，长久地受到迷惑，不能回归人的本性，形体闭塞而内心不开窍，精神就进不去了。所以天下常有盲目狂妄、丧失自我的病症，患这类疾病的人，就像油灯一样，火烧得越旺，就消耗得越快。精神和气志每天都得到充实的人，身体就会强健；反之，内心烦躁而一天天消耗的人，就会走向衰老。所以圣人善于调养他的精神，柔和他的元气，平静他的形体，和大道一起运转变化，该恬静时就放松它，该...