淮南子

《淮南子》又名《淮南鸿烈》《刘安子》，是我国西汉时期创作的一部论文集，由西汉皇族淮南王刘安主持撰写，故而得名。内容著录内二十一篇，外三十三篇，内篇论道，外篇杂说。今现存只有内二十一篇。该书以道家思想为指导，在吸收诸子百家学说基础上，做到了融会贯通，是战国至汉初黄老之学理论体系的代表作。该书对天文、地理、节令等方面都有广泛深入的探讨，并以道论为根本，解释各种自然现象，为我国古代科技发展作出了不可磨灭的贡献，也对后世研究秦汉时期文化起到了重要的桥梁作用。

第一卷 原道训

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  • 第一卷 原道训
    • 夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极；高不可际，深不可测。包裹天地，禀授无形；原流泉滂，冲而徐盈；混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海；施之无穷，而无所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明；弱而能强，柔而能刚；横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纤而微；山以之高，渊以之深；兽以之走，鸟以之飞。日月以之明，星历以之行；麟以之游，凤以之翔。泰古二皇，得道之柄，立于中央；神与化游，以抚四方。

    “道”，覆盖天承载地，扩展至四面八方，高不可触及，深无法测量。它包裹天地，养育着万物苍生。像泉水从源头处渤涌出来，开始时虚缓，慢慢地盈满，滚滚奔流，逐渐由浊变清。所以，它竖直起来能充塞天地，横躺下去能充斥四方，施用不尽而无盛衰；它舒展开来能覆盖天地四方，收缩卷起却又不满一把。它既能收缩又能舒展，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又...
    是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷。鬼出电入，龙兴鸾集；钧旋毂转，周而复匝。已雕已琢，还反于朴，无为为之而合于道；无为言之，而通乎德；恬愉无矜，而得于和，有万不同，而便于性。神托于秋毫之末，而大与宇宙之总。其德优天地而和阴阳，节四时而调五行；呴谕覆育，万物群生；润于草木，浸于金石；禽兽硕大，豪毛润泽，羽翼奋也，角觡生也，兽胎不贕，鸟卵不毈。父无丧子之忧，兄无哭弟之哀；童子不孤，妇人不孀；虹蜺不出，贼星不行；含德之所致。

    因此天能运行，大地能得以积蓄，像车轮旋转那样一直不停，像流水一泻千里那样永不休止，并与天地万物一起生长。就像风一兴起云就会翻涌，雷响就开始下雨，这些都是与道相呼应的，这种呼应是没有穷尽的，像鬼神闪电瞬间即逝那样迅速；像神龙兴起、鸾鸟聚集那样气势非凡；还像钧轮旋转车毂运行那样，周而复始。虽然经过雕琢刻画，却仍然保持着质朴本色...
    夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飞蠕动，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非；收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫；旋县而不可究，纤微而不可勤；累之而不高，堕之而不下；益之而不众，损之而不寡；斫之而不薄，杀之而不残；凿之而不深，填之而不浅。忽兮怳兮，不可为象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，应无形兮；遂兮洞兮，不虚动兮；与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。

    最高的道，生育了万物却不据为己有，化生成万物的形象却不去主宰。各种奔走、飞翔、蠕动、爬行的动物靠道而生，但是没有什么动物感戴它的恩德；依赖它而后死去，也没有哪一物类怨恨它。而因道得利者也不赞誉“道”，用道失败者也不非议“道”；也不因收敛积聚而增加财富、施舍救助他人而增加贫穷；道理有时是极其细微而无法探究的，极其渺细而难以穷...
    昔者冯夷、大丙之御也，乘云车，入云蜺；游微雾，骛怳忽；历远弥高以极往，经霜雪而无迹，照日光而无景；扶摇抮抱羊角而上，经纪山川，蹈腾昆仑；排阊阖，沦天门。末世之御，虽有轻车良马，劲策利锻，不能与之争先。

    从前冯夷、大丙，乘坐雷公之车，用六条彩虹为马，遨游于微雾之中，驰骋在浩渺的太空，历经高远而驰往无极；经过霜雪而不留痕迹，日光照射而没有影子；随着旋转的扶摇、羊角大风向上飞行，经过高山大川，跨越昆仑之巅，推开天门，进入天帝的宫廷。末世的驾御者，即使有轻便的车子和上等好马，马鞭很有力，鞭刺极为锋利，也是无法与冯夷、大丙他们两人...
    是故大丈夫恬然无思，澹然无虑；以天为盖，以地为舆；四时为马，阴阳为御；乘云凌霄，与造化者俱；纵志舒节，以驰大区；可以步而步，可以骤而骤；令雨师洒道，使风伯扫尘；电以为鞭策，雷以为车轮；上游于霄雿之野，下出于无垠之门；刘览偏照，复守以全；经营四隅，还反于枢。故以天为盖，则无不覆也；以地为舆，则无不载也；四时为马，则无不使也；阴阳为御，则无不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而知八纮九野之形埒者，何也？执道要之柄，而游于无穷之地。是故天下之事，不可为也，因其自然而推之；万物不变，不可究也，秉其要归之趣。夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也。是故响不肆应，而景不一设；叫呼仿佛，默然自得。

    所以大丈夫应该恬淡安适，无忧无虑；把苍天作为车盖，将大地作为车子，将四季看成良马，以阴阳为御手；驾驶着白云飞上高空，与自然造化一起生存。放开思绪，随心舒性，驰骋于太虚之区，想缓行就缓行，想疾驰就疾驰，随心所欲。让雨师来清洒道路，让风伯来打扫尘埃；用闪电来鞭策，以雷霆做车轮；向上周游于虚无缥缈的原野，向下出入于没有边际的门户...
    人生而静，天之性也；感而后动，性之害也；物至而神应，知之动也；知与物接，而好憎生焉。好憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天；外与物化，而内不失其情。至无而供其求，时骋而要其宿；小大修短，各有其具。万物之至，腾踊肴乱，而不失其数。是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之。以其无争于万物也，故莫敢与之争。

    人天生喜欢恬静，这是人的天性。受了外物感化而后有活动，这样本性也就受到了伤害。与外物接触使精神上有了反应，这是人的智慧活动所造成的。智慧与外界事物接触后，好恶、爱憎之情也就产生，而好恶、爱憎之情一旦形成，这说明人的智慧已受到外物迷惑，人也就不能返回本性而天性就要泯灭了。所以，通达于道的人是不以人间利欲而改变天性的，即使外随...
    夫临江而钓，旷日而不能盈罗。虽有钩箴芒距，微纶芳饵，加之以詹何、娟嬛之数，犹不能与网罟争得也。射者扦乌号之弓，弯綦卫之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飞鸟，犹不能与罗者竞多。何则？以所持之小也。张天下以为之笼，因江海以为之罟，又何亡鱼失鸟之有乎！故矢不若缴，缴不若无形之像。

    到江边钓鱼，一整天可能也不会钓满一鱼篓。虽有锋利的钓钩、细细的钓线、芳香的鱼饵，再加上有詹何、娟嬛那样的钓技，但所钓获的鱼还是无法与用大网捕捞的鱼相比。射鸟的人张开良弓，搭上綦卫这样的利箭，再加上羿、逢蒙子那样的射技，来射取飞鸟，但所射得的飞鸟还是无法与用罗网捕捉的鸟相比。这是什么原因呢？因为钓鱼者、捕鸟者所用的器具太小。...
    夫释大道而任小数，无以异于使蟹捕鼠、蟾蜍捕蚤，不足以禁奸塞邪，乱乃逾滋。昔者夏鲧作三仞之城，诸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃坏城平池，散财物，焚甲兵，施之以德，海外宾服，四夷纳职。合诸侯于涂山，执玉帛者万国。故机械之心藏于胸中，则纯白不粹，神德不全，在身者不知，何远之所能怀！是故革坚则兵利，城成则冲生，若以汤沃沸，乱乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄马，而欲教之，虽伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，则饥虎可尾，何况狗马之类乎！故体道者逸而不穷，任数者劳而无功。

    放弃大道而用小技来治理天下，无异于用螃蟹去捉老鼠，用蛤蟆去捉跳蚤，不能够用来禁止奸人，堵塞邪道，混乱反而更加滋长。过去夏鲧建造了极高的城墙来防范，但结果反而是诸侯叛乱，海外各国的人也都离心离德。夏禹看到这点，就拆毁城墙，填平护城河，散发财物，焚烧兵器盔甲，对人民广施仁德，结果四海臣服，夷族纳贡，禹在涂山会见成千上万带着玉器...
    夫峭法刻诛者，非霸王之业也；箠策繁用者，非致远之术也。离朱之明，察箴未于百步之外，不能见渊中之鱼；师旷之聪，合八风之调，而不能听十里之外。故任一人之能，不足以治三亩之宅也；修道理之数，因天地之自然，则六合不足均也。是故禹之决渎也，因水以为师；神农之播谷也，因苗以为教。

    实行严刑苛法治理国家，不是成就霸王之业的人所应该做的；经常使用鞭子棍子，不是御马到达远方的办法。离朱的眼力尽管能看到百步之外的针尖，却看不到深渊中的鱼；师旷的耳力尽管能听辨各种声调，却听不见十里之外的声响。所以说单凭一个人的才能不能够治理三亩大小的田宅。遵循道的规律，顺应天地自然，那么天地四方也不够他治理。所以夏禹疏通江河...
    夫萍树根于水，木树根于土；鸟排虚而飞，兽踱实而走；蛟龙水居，虎豹山处，天地之性也。两木相摩而然，金火相守而流；员者常转，窾者主浮，自然之势也。是故春风至则甘雨降，生育万物；羽者妪伏，毛者孕育；草木荣华，鸟兽卵胎；莫见其为者，而功既成矣。秋风下霜，到生挫伤；鹰雕搏鸷。昆虫蛰藏；草木注根，鱼鳖凑渊，莫见其为者，灭而无形。木处榛巢，水居窟穴；禽兽有艽，人民有室；陆处宜牛马，舟行宜多水；匈奴出秽裘，干、越生葛絺；各生所急，以备燥湿，各因所处，以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此观之，万物固以自然，圣人又何事焉！

    浮萍扎根在水中，树木在土里生长；鸟类排空而飞，兽类着地而跑，蛟龙居住在水中，虎豹生活在山上，这是天地生成的特性。两根木头相互摩擦就会起火，金与水厮守就会熔化，圆的物件容易转动，空的器具容易漂浮，这也都是自然之势。所以当春风吹拂甘露降临之时，万物就生长，长羽翼的开始孵卵，长毛发的开始怀胎，草木开花，鸟产卵兽怀胎：这些并未发现...
    九疑之南，陆事寡而水事众，于是民人被发文身，以像鳞虫；短绻不绔，以便涉游；短袂攘卷，以便刺舟，因之也。雁门之北狄不谷食；贱长贵壮，俗尚气力；人不弛弓，马不解勒，便之也。故禹之裸国，解衣而入，衣带而出，因之也。今夫徙树者，失其阴阳之性，则莫不枯槁。故橘树之江北，则化而为枳；鸲鹆不过济，貈度汶而死。形性不可易，势居不可移也。

    九疑山以南的民众，从事陆地的活动少而从事水中的活动多，所以这里的民众剪发文身，模仿鱼龙形象；同样只围短裙不着长裤，以便于涉水游渡，着短袖衫或卷起袖子，以方便撑船，这些是由他们在水上生活的特点所决定的。雁门以北的狄人不以谷类为主食，轻视老年人而看重青壮年，他们崇尚勇力，人不解下弓箭，马匹不解下马笼头，这是由其游牧生活的特点所...
    是故达于道者，反于清净；究于物者，终于无为。以恬养性，以漠处神，则入于天门。

    所以通达大道的人，可以返回到人的清净的天性中去；探究事物本性的人，最终可以达到顺应自然的要求。用恬静来培养人的性情，用淡泊来使精神安适，人就能进入天然的境界。所谓天然，是指纯粹朴素，质地纯正洁白，没有掺入杂质。所谓人为，是指参差错乱，虚伪奸诈，并依靠这些来和世人周旋，与俗物来往。所以牛蹄分趾而头上长角，马儿披散鬃毛而长单只...
    夫善游者溺，善骑者堕；备以其所好，反自为祸。是故好事者未尝不中，争利者未尝不穷也。昔共工之力，触不周之山，使地东南倾；与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝把。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此观之，得在时，不在争；治在道，不在圣；土处下，不争高，故安而不危；水下流，不争先，故疾而不迟。

    善于游泳的人容易淹死，善于骑马的人常会落马摔伤，他们各自都是因自己的爱好特长而招致灾祸。所以放纵情欲的人没有不损害自身的，争名夺利的人没有不穷困潦倒的。以前共工力大无比，一怒之下头撞不周山，使大地往东南倾斜，起因是与高辛氏争夺帝位，结果变成异物潜入深渊中，他的宗族也因此而被灭绝，后代死尽。越王翳为太子时，不愿继承王位而躲进...
    昔舜耕于历山，期年而田者争墝埆，以封壤肥饶相让；钓于河滨，期年而渔者争处湍濑，以曲隈深潭相予。当此之时，口不设言，手不指麾，执玄德于心，而化驰若神。使舜无其志，虽口辩而户说之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸国，纳肃慎，未发号施令而移风易俗者，其唯心行者乎！法度刑罚，何足以致之也？是故圣人内修其本，而不外饰其未；保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。

    过去舜在历山亲自耕种，一年后种田的人争着要贫瘠的山地，而把肥沃的田地让给别人。舜在黄河边钓鱼，一年后渔民都争着要去水流湍急的地方打鱼，而将河湾深潭让给乡邻。那时的舜没有喋喋不休的说教，也没有指手画脚地干预，而是怀着天然的德性，因此像神灵驱使一样感化了民众。假如舜没有这种信念和德行，即使能言善辩并挨家挨户去劝说，也不能感化一...
    万物有所生，而独知守其根；百事有所出，而独知守其门。故穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不乏，此之谓天解。故得道者，志弱而事强，心虚而应当。所谓志弱而事强者，柔毳安静，藏于不敢，行于不能；恬然无虑，动不失时；与万物回周旋转，不为先唱，感而应之。是故贵者必以贱为号，而高者必以下为基。托小以包大，在中以制外；行柔而刚，用弱而强；转化推移，得一之道，而以少正多。所谓其事强者，遭变应卒，排患扦难；力无不胜，敌无不凌；应化揆时，莫能害之，是故欲刚者，必以柔守之；欲强者，必以弱保之；积于柔则刚，积于弱则强；观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己者，至于若己者而同；柔胜出于己者，其力不可量。故兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚于舌而先之敝。

    万物都有其产生、生存的各种具体特性，百事都有其出现、存在的各种具体根据；圣人能够做到掌握这些根本、关键的东西。所以圣人能够探究无穷无尽的事物，并能做到明察万物却不受迷惑，响应万物而不会困乏。这就叫作理解得很明确。所以得道之人意念柔顺而办事稳妥，心胸虚静而处事得当。所说的志弱，是指把柔弱安静，隐藏在不敢有所作为之中，行动上好...
    是故柔弱者，生之干也；而坚强者，死之徒也；先唱者，穷之路也；后动者，达之原也。

    所以说柔弱是生存的支撑根本，而坚强和死亡是同属一类的。首先倡导，容易导致穷途末路，后来行动，却是通达的源泉。怎么知道是这样的呢？一般人的寿命是七十岁，但是人们对自己的追求取舍、所作所为，每天都生活在自我悔恨中，以至到死都是这样。所以蘧伯玉活了五十岁，觉得前四十九年都做得不对。为什么会这样呢？因为先行者难以做得明智，而后继者...
    天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；修极于无穷，远沦于无涯；息耗减益，通于不訾；上天则为雨露，下地则为润泽；万物弗得不生，百事不得不成；大包群生，而无好憎；泽及蚑蛲，而不求报；富赡天下而不既，德施百姓而不费；行而不可得穷极也，微则不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然，淖溺流遁，错缪相纷，而不可靡散；利贯金石，强济天下；动溶无形之域，而翱翔忽区之上，遭回川谷之间，而滔腾大荒之野；有余不足与天地取与，授万物而无所前后。是故无所私而无所公，靡滥振荡，与天地鸿洞；无所左而无所右，蟠委错蛲，与万物始终。是谓至德。夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺润滑也，故老聘之言曰：“天下至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，人于无间。吾是以知无为之有益。”

    天下万物，没有什么东西能比水更柔软的。然而它大无边际，深不可测；长无尽头，远至无涯；它的生息消耗，减损增益很难计量；它蒸发上天成雨露，降落大地滋润草木。万物得不到它就不能生存，百事缺少了它就难以办成；它滋润万物而无偏心，恩泽小虫而不求回报；它使天下变得富足，可是自己却没有枯竭，德泽遍施百姓而自己却无所耗损；它行踪不定而无法...
    夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水，皆生于无形乎！夫光可见而不可握，水可循而不可毁。故有像之类，莫尊于水。出生入死，自无跖有，自有跖无，而以衰贱矣。

    无形是万物的始祖；没有声音是声音的根源。无形的儿子是光，它的孙子是水，光和水都由无形化育而成！这光看得见而抓不住，水摸得着而毁不掉。所以在有形物类中，没有比水更尊贵的了。至于那些有生也有死，从无到有从有到无以至衰亡的事物，就属于衰贱的了。

    是故清静者德之至也；而柔弱者道之要也，虚无恬愉者，万物之用也。肃然应感，殷然反本，则沦于无形矣。所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，决然独处；上通九天，下贯九野；员不中规，方不中矩；大浑而为一叶，累而无根；怀囊天地，为道关门；穆忞隐闵，纯德独存；布施而不既，用之而不勤。是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身；无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚；天下为之圈，则名实同居。音之数不过五，而五音之变不可胜听也。味之和不过五，而五味之化不可胜尝也。色之数不过五，而五色之变不可胜观也，故音者，宫立而五音形矣。味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而万物生矣。是故一之理，施四海；一之解，际天地。其全也，纯兮若朴；其散也，混兮若浊。浊而徐清，冲而徐盈；澹兮其若深渊，泛兮其若浮云。若无而有，若亡而存。万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。其动无形，变化若神；其行无迹，常后而先。

    因此说清静是道德的最高体现，而柔弱是道的关键所在；虚无恬淡愉悦，正是万物之所用。恭敬地感应外界，毅然地返回到根本，就能进入无形的境界。所说的无形，就是达到浑然一体的状态。所谓浑然一体，就是天下独一无二。它很高傲地昂然挺立，又很孤独地默然独处；它向上可以通达九天，向下可以贯通九野；说它圆但无法用圆规度量，说它方，也无法用短尺...
    是故至人之治也，掩其聪明，灭其文章；依道废智，与民同出于公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守则察，寡其所求则得。夫任耳目以听视者，劳形而不明；以知虑为治者，若心而无功。是故圣人一度循轨，不变其宜，不易其常，放准循绳，曲因其当。

    所以具有最高道德的人他们是这样治理天下的，掩盖起他们的聪明智慧，消灭他们的文饰，遵循道的规律行事，废除人为的智巧，与民众同出于公正之心。抛弃名利权势的诱惑，消除自己的贪欲，摒弃自己的思虑。简化职守就容易明察，减少自己的需求就能使精神安逸。 相反，如果放任耳目去追求音乐声色，只会使形体劳累且自己还不容易察觉；...
    夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也。人大怒破阴，大喜坠阳；薄气发喑，惊怖为狂；忧悲多恚，病乃成积；好憎繁多，祸乃相随。故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；不与物散，粹之至也。能此五者，则通于神明。通于神明者，得其内者也。是故以中制外，百事不废；中能得之，则外能收之。中之得，则五藏宁，思虑平，筋力劲强，耳目聪明，疏达而不悖，坚强而不鞼，无所大过，而无所不逮；处小而不逼，处大而不窕，其魂不躁，其神不娆；湫漻寂漠，为天下枭。

    喜怒无常是对道的偏离；忧伤悲痛是对德的丧失；喜好憎恶是对心的伤害；所以嗜好欲念是天性的累赘。人大发脾气就会破坏阴气，人高兴过分就会损伤阳气；气短急迫导致喑哑，惊慌恐怖导致发狂；忧悲过分导致怨恨，疾病也由此积成；好恶太多，祸也就随之产生。所以圣人保持内心无忧乐，这是德的最高境界；通达而不多变，这是静的最高意境；无嗜好欲念，是...
    迫则能应，感则能动，物穆无穷，变无形像；优游委纵，如响之与景；登高临下，无失所秉；履危行险，无忘玄仗。大道坦坦，去身不远，求之近者，往而复反。能存之此，其德不亏。万物纷糅，与之转化，以听天下，若背风而驰，是谓至德。至德则乐矣。

    得道者，迫近时就能应对，感触后就有行动；深邃无穷，变化没有形迹；优游悠闲，委曲顺从，就像声响与回声，又如物体和影子一样相随；登临高山、面对平地，都不会丢弃所掌握的道；遭遇危机也不会忘记持守道义；大道平坦正直，离自身是不远的；要向自身去寻求道，离开了还可以回来。能够保守住道，人的德性就不会亏损。万物虽然纷纭错杂，也能与之周旋...
    古之人有居岩穴而神不遗者，未世有势为万乘而日忧悲者。由此观之，圣亡乎治人，而在于得道；乐亡于富贵，而在于德和。知大己而小天下，则几于道矣。所谓乐者，岂必处京台章华，游云梦沙丘，耳听《九韶》《六莹》，口味煎熬芬芳，驰骋夷道，钓射鹔鹴之谓乐乎？吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为乐，不以廉为悲，与陰俱闭，与陽俱开。故子夏心战而臞，得道而肥，圣人不以身役物，不以欲滑和。是故其为欢不忻忻，其为悲不惙惙。万方百变，消遥而无所定，吾独慷慨遗物而与道同出，是故有以自得之也。乔本之下，空穴之中，足以适情，无以自得也。虽以天下为家，万民为臣妾，不足以养生也。能至于无乐者，则无不乐，无不乐，则至极乐矣。

    古时候有人住在山洞里，但他们的精神仍然饱满。随着世道衰败，有人虽然身居高位却整天忧愁悲伤。由此看来，圣贤不在于治人，而在于得道；快乐不在于富贵，而在于道德和洽。懂得重视自身修养而看轻身外之物，那就接近于道了。所谓快乐，难道一定是住京台、章华，游玩云梦、沙丘，耳听《九韶》《六莹》这些古乐，口尝美味食品，奔驰在平坦大道上，或者...
    夫建钟鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色，陈酒行觞，夜以继日，强弩弋高鸟，走大逐狡兔：此其为乐也，炎炎赫赫，怵然若有所诱慕。解车休马，罢酒撤乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内；乐作而喜，曲终而悲；悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。察其所以，不得其形，而日以伤生，失其得者也。是故内不得于中，禀授于外而以自饰也；不浸于肌肤，不浃于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。故从外入者，无主于中，不止；从中出者，无应于外，不行。故听善言便计，虽愚者知说之；称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也，夫内不开于中而强学问者，不入于耳而不著于心，此何以异于聋者之歌也？效人为之而无以自乐也，声出于口，则越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得于心而有经天下之气，是犹无耳而欲调钟鼓，无目而欲喜文章也，亦必不胜其任矣。

    设置钟鼓，摆列管弦乐队，铺上毡毛毯子，陈列旄牛尾和象牙装饰的仪仗，耳听朝歌郊外的靡靡之音，面前排列着妖艳的歌女，口品香甜的美酒，通宵达旦地饮酒取乐；或者用强弓硬弩来射杀高飞的鸟，用善跑的猎犬来追逐狡兔，这样作乐寻欢真是十分盛大，很有诱惑力。然而，一旦遣散车马，停撤宴饮，心里就会感到惆怅若有所失。这是什么原因呢？因为这不是以...
    故天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫许由小天下而不以己易尧者，志遗于天下也。所以然者何也？因天下而为天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。身得，则万物备矣。彻于心术之论，则嗜欲好憎外矣。是故无所喜而无所怒，无所乐而无所苦。万物玄同也，无非无是；化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之与我，岂有间哉！夫有天下者，岂必摄权持势，操杀生之柄，而以行其号令邪？吾所谓有天下者，非谓此也，自得而已；自得则天下亦得我矣。吾与天下相得，则常相有，己又焉有不得容其间者乎？所谓自得者，全其身者也；全其身，则与道为一矣。

    因此天下权柄是神圣之物，不能够求取它。人为地去治理就要败坏它，人为地把持就会失去它。许由以天下为小而不愿接受尧让出的王位，就是因为心中把天下之权抛开了。他这样做是什么原因呢？就是按照天下的自然规律来对待天下。要取得天下，不取决于他人而取决于自身。自身能够得道则万物均为我所备。透彻地理解心性之术，这嗜欲好恶就不会侵入内心。所...
    故虽游于江浔海裔，驰要褭，建翠盖，目观《掉羽》《武》《象》之乐，耳听滔朗奇丽《激》《抮》之音，扬郑、卫之浩乐，结《激楚》之遗风，射沼滨之高鸟，逐苑圃之走兽，此齐民之所以婬泆流湎；圣人处之，不足以营其精神，乱其气志，使心怵然失其情性。处穷僻之乡，侧豁谷之间，隐于棒薄之中，环堵之室，茨之以生茅，蓬户瓮牖，揉桑为枢；上漏下湿，润浸北房，雪霜滖灖，浸潭苽蒋；逍遥于广泽之中，而仿洋于山峡之旁，此齐民之所为形植黎黑，忧悲而不得志也；圣人处之，不为愁淬怨忽，而不失其所以自乐也。是何也？则内有以通于天机，而不以贵贱贫富劳逸失其志德者也。故夫乌之哑哑，鹊之唶唶，岂尝为寒暑燥湿变其声哉！

    所以到江边海滩游览，驰骋骏马，乘坐华丽的车子，眼睛观赏《掉羽》《武》《象》之类的乐舞，耳朵听高亢奇妙的《激》《抮》音乐；耳边回荡着郑、卫歌女悲壮而美妙的歌声，回旋着楚国《激楚》的余音，射杀水边的飞鸟，逐猎苑囿内奔跑的野兽，这些都是凡夫俗子所纵情放荡留恋沉溺的东西。有道德的人面对它们，精神意志不会被惑乱，不会因为受诱惑而失去...
    是故夫得道已定，而不待万物之推移也，非以一时之变化，而定吾所以自得也。吾所谓得者，性命之情，处其所安也。夫性命者，与形俱出其宗，形备而性命成，性命成而好憎生矣，故士有一定之论，女有不易之行，规矩不能方圆，钩绳不能曲直。天地之永，登丘不可为修，居卑不可为短。是故得道者，穷而不慑，达而不荣；处高而不机，持盈而不倾；新而不朗，久而不渝；入火不焦，入水不儒。是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强；平虚下流，与化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不贪势名。是故不以康为乐，不以慊为悲；不以贵为安，不以贱为危；形神气志，各居其宜，以随天地之所为。

    因此，一旦已经坚定地得道，就不要受到外物变化的影响，不因外物一时变化而来决定自我得道的态度。我所说的得到满足，是指将生命中的本性处在安适的位置上。生命和形体同出一源；形体全备了性命就形成了。性命一旦形成，好恶之情也就容易产生。所以士人有确定的道德观点，女子有不能改变的原则，规矩不能随意改变方圆，绳墨也不能随便改变曲直。如同...
    夫形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。一失位则三者伤矣。是故圣人使人各处其位、守其职而不得相干也。故夫形者非其所安也而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧，此三者，不可不慎守也。夫举天下万物，蚑蛲贞虫，蠕动蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不离也。忽去之，则骨肉无伦矣。今人之所以眭然能视，替然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也？气为之充而神为之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所系者，其行也足蹪趎坎、头抵植木而不自知也，招之而不能见也，呼之而不能闻也。耳目非去之也，然而不能应者，何也？神失其守也。故在于小则忘于大，在于中则忘于外，在于上则忘于下，在于左则忘于右。无所不充，则无所不在。是故贵虚者，以豪末为宅也。

    人的形体是生命的客舍；元气是生命的根本；精神是生命的主宰。其中一者离开了原来的位置，三者便都会受到损伤。因此圣人能让人民处于自己的位置，各司其职，而不会相互干扰。人的形体如果处于不适的环境就会伤残，元气如果用在不应该充盈的地方，就会泄掉，精神如果使用不当就会昏昧。对此三者，人们不能不谨慎对待。天下万物，小至细微昆虫、爬虫，...
    今夫狂者之不能避水火之难而越沟渎之险者，岂无形神气志哉！然而用之异也。失其所守之位而离其外内之舍，是故举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门而蹪蹈于污壑阱陷之中，虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也？形神相失也。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪饕多欲之人，漠眠于势利，诱慕于名位，冀以过人之智，植于高世，则精神日以耗而弥远，久淫而不还，形闭中距，则神无由入矣。是以天下时有盲妄自失之患，此膏烛之类也，火逾然而消逾亟。夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日者牦以老。是故圣人将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沉浮俯仰，恬然而纵之，迫则用之。其纵之也若委衣，其用之也若发机。如是则万物之化无不遇，而百事之变无不应。

    现在那些癫狂的人，他们不懂得避开水火这样的灾难，敢于跨越深沟这么危险的地方，难道他们没有形体、精神、元气吗？不是，他们的神和气的运用与常人不一样。他们的精神、元气离开了它们本来应该在的位置，与形体分离了，因此他们的举止行为不能做得恰当，动静不合常理，枯朽的形体终身兜转在绵延的山峰沟壑之间，而且不免跌倒在陷阱坑洼之中，虽然他...
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